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et ils trouveront même des corrigés de l'EAF 2007
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Le goût des Autres semble une constante de l'esprit occidental, y compris avec la «pulsion cannibale», le désir d'incorporer, qui l'accompagne souvent. Des spécimens (vivants) de Peaux-Rouges ramenés d'Amérique par les voyageurs des Indes occidentales à la mise en scène ultra-esthétisante du musée du Quai-Branly, notre goût des Autres ne s'est jamais démenti. Même s'il a beaucoup varié dans son expression, et même si nous hésitons devant le sens de certaines de ses manifestations. Prenez par exemple les groupes d'hommes (et de femmes), originaires du Maroc, de Tunisie ou d'Afrique équatoriale, installés sur les pelouses de Vincennes pour l'édification et l'éducation des Parisiens pendant l'Exposition coloniale de 1931, exhibition que certains ont appelée «zoos humains». Si on ne retient que le modèle du «zoo humain», dit Benoît de l'Estoile, on passe à côté de la complexité des discours sur l'Autre. Certes, il y a le discours qu'il appelle «évolutionniste», et qui consiste globalement à dire qu'il y a des races attardées (les Autres) et des races évoluées (Nous) et que les plus évolués ont le devoir d'aider les plus attardés à accéder à la civilisation. C'est le discours de légitimation de la colonisation. Ce n'est pas le seul, il y a aussi le discours «différentialiste», tenu par des hommes comme le maréchal Lyautey, le colonisateur du Maroc, qui pensait qu'il ne fallait pas parler en termes de hiérarchies mais de différences, et que la différence était une valeur à préserver. D'où les reconstitutions grandioses et du temple d'Angkor et de la mosquée de Djenné pendant l'exposition de 1931. D'où aussi l'encouragement donné aux artisans marocains pour qu'ils fabriquent leurs poteries et tissages traditionnels, au lieu de copier ce qui se faisait en France. Il y a le «primitivisme» enfin qui, pour faire vite, peut être défini comme la manière dont certains artistes occidentaux ont repris à leur compte les formes non européennes à la fois comme supports de fantasmes et comme «leviers pour changer l'art» . L'idée sous-jacente étant que l'art des Autres est plus puissant parce qu'en lien plus direct avec la nature, les origines et le sacré. Malraux, rappelle Benoît de l'Estoile, disait : «L'arrière-plan d'une biennale d'art contemporain, c'est le musée de l'Homme.»  Pour qu'il y ait des musées, il faut qu'il y ait des objets à mettre dedans. Plus encore que dans n'importe quel musée, l'origine des objets est ici un sujet délicat, puisque, c'est un euphémisme, la collecte a souvent été brutale. Bien sûr, certains des objets ont été achetés ou échangés, mais d'autres ont simplement été volés, ou «trouvés», sans qu'on se demande à qui ils appartenaient. Si le statut de ces objets peut sembler réglé une fois qu'ils sont dans les vitrines (ou dans les réserves) des musées, en fait, il n'en est rien. Depuis dix ou quinze ans, les descendants (réels ou autoproclamés tels) des populations chez qui ces objets ont été trouvés les réclament aux musées. «Les objets des Autres détenus chez nous sont désormais revendiqués comme symboles d'un Nous.» On a ainsi vu récemment une troupe de néo-Aztèques danser devant le musée de Vienne (Autriche) pour réclamer la coiffe de l'empereur Moctezuma. En examinant toutes les facettes du goût des Autres, et leur matérialisation dans les musées ethnologiques, l'anthropologue analyse la manière dont l'Occident s'est construit une vision mythique de l'Autre, Amérindien par exemple, comme ayant échappé à l'influence dégradante de la civilisation. Mais il nous montre aussi un intéressant effet en retour : comment les représentants des dits «peuples premiers» ont bien compris les bénéfices qu'ils pouvaient tirer en reprenant à leur compte le statut mythique qui leur est attribué par les Occidentaux. Résultat, on voit maintenant émerger de partout (Afrique, Amérique du Sud, Asie) une «rhétorique «mondialisée» mêlant revendication foncière, proclamation de fidélité aux traditions et discours sur la protection de la nature, dans un langage poétique et empreint de références au sacré» . Benoît de l'Estoile pose en fait la question de l'existence même des musées des Autres. Alors qu'ils ont longtemps été la forme la plus structurée, la plus organisée, du voyage vers l'altérité, à une époque où les flux de populations Sud/Nord et Nord/Sud sont incessants, et surtout quand l'Autre habite chez nous, «quel sens prend la proposition d'un voyage de découverte des Autres ?» 

Dépannage pour les paresseux ou les angoissés


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